Liturgi Misa

Nama dan definisi

Misa adalah kumpulan doa dan upacara yang membentuk pelayanan Ekaristi dalam ritus Latin. Seperti dalam kasus semua istilah liturgi , nama itu kurang tua dari benda itu. Dari saat khotbah pertama Iman Kristen di Barat, seperti di mana-mana, Ekaristi Kudus dirayakan sebagaimana Kristus telah melembagakannya pada Perjamuan Terakhir , menurut perintah-Nya, untuk mengenang Dia. Tetapi tidak lama kemudian, nama Latin Missa , yang pada awalnya digunakan secara samar-samar, menjadi nama teknis dan hampir eksklusif untuk layanan ini.

Pada periode pertama, sementara bahasa Yunani masih menjadi bahasa Kristen di Roma , kita menemukan nama-nama Yunani yang biasa digunakan di sana, seperti di Timur. Yang paling umum adalah Eucharistia , yang digunakan untuk roti dan anggur yang dikuduskan dan untuk seluruh ibadah. Klemens Roma (w. Sekitar 101) menggunakan bentuk verbal yang masih dalam arti umum "bersyukur", tetapi juga dalam hubungannya dengan Liturgi ( Epistle of Clement 38.4 : kata panta eucharistein auto ). Saksi kepala lainnya untuk Liturgi Romawi yang paling awal, Justin Martyr (dc 167), berbicara tentang ekaristi dalam kedua pengertian berulang kali (First Apology 65.3-5 , 66.1 dan 67.5 ). Setelahnya kata itu selalu digunakan, dan diteruskan ke bahasa Latin ( eucharistia ) segera setelah ada Sastra Kristen Latin [ Tertullian (dc 220), "De præscr.", Xxxvi, dalam PL, II, 50; St. Cyprianus (wafat 258), Ep., Liv, dll]. Itu tetap nama normal untuk sakramen sepanjang teologi Katolik , tetapi secara bertahap digantikan oleh Missa untuk seluruh ritus. Clement menyebut layanan Leitourgia ( 1 Korintus 40: 2, 5 ; 41: 1 ) dan prosphora(Ibid., 2, 4), dengan, bagaimanapun, warna makna yang berbeda ("ritus", "persembahan khusus"). Ini dan nama-nama Yunani lainnya yang biasa ( klasis artou di Catacombs ; koinonia, synaxis, syneleusis dalam Justin , "I Apol.", Lxvii, 3), dengan konotasi yang belum sepenuhnya teknis, digunakan selama dua abad pertama di Barat seperti di Timur. Dengan penggunaan bahasa Latin pada abad ketiga muncul terjemahan pertama dari istilah Yunani. Sementara eucharistia sangat umum, kami juga menemukan terjemahannya gratiarum actio ( Tertullian , "Adv. Marcionem", I, xxiii, dalam PL, II, 274); benedictio (= eulogia) terjadi juga (ibid., III, xxii; "De idolol.", xxii); sacrificium , umumnya dengan atribut ( divina sacrificia, novum sacrificium, sacrificia Dei ), adalah ekspresi favorit St Cyprian (Ep. liv, 3; On the Lord's Prayer 4 ; "Test. adv. Iud.", I, xvi ; Ep. Xxxiv, 3; lxiii, 15, dll.). Kami menemukan juga Solemnia (Siprianus, Pada Tidak Aktif 25 ), "Dominika solemnia" (Tertulianus, "De fuga", xiv), Prex , Oblatio , Coena Domini (Ters., "Ad uxor.", II, iv, di PL , I, 1294), Spirituale ac coeleste sacramentum (Cyprian, Ep., Lxiii, 13),Dominicum(Cyprian, "De opere et eleem.", Xv; Ep. Lxiii, 16), Officium (Tertullian, "De orat.", Xiv), bahkan Passio (Cyprian, Ep. Xlii), dan ekspresi lain yang agak deskripsi dari nama teknis.

Semua ini ditakdirkan untuk digantikan di Barat dengan nama klasik Missa . Penggunaan tertentu pertama kali adalah oleh St Ambrose (wafat 397). Dia menulis kepada saudara perempuannya Marcellina yang menggambarkan masalah kaum Arian pada tahun 385 dan 386, ketika para prajurit dikirim untuk memecah kebaktian di gerejanya: "Hari berikutnya (itu adalah hari Minggu) setelah pelajaran dan risalah, Setelah membubarkan para katekumen , saya menjelaskan kredo [ simbolum tradebam ] kepada beberapa orang yang kompeten [orang-orang yang akan dibaptiskan ] dalam pembaptisan basilika. Di sana tiba-tiba saya diberitahu bahwa mereka telah mengirim tentara ke basilika Portiana ... Tetapi saya tetap di tempat saya dan mulai mengucapkan Misa[ missam facere coepi ]. Ketika saya menawarkan [ dum ofero ], saya mendengar bahwa Castulus tertentu telah direbut oleh orang-orang "(Ep., I, xx, 4-5). Akan diperhatikan bahwa missa di sini berarti Layanan Ekaristi yang tepat, Liturgi dari hanya Setia, dan tidak termasuk kata Katekumen. Ambrose menggunakan kata tersebut sebagai kata yang umum digunakan dan terkenal. Ada contoh lain, masih lebih awal, tetapi sangat diragukan dari kata otentik dalam surat Paus Pius I (dari c. 142 hingga c. 157): "Euprepia telah menyerahkan kepemilikan rumahnya kepada orang miskin , di mana. . . kita membuat Misa dengan orang miskin kita "( cum pauperibus nostris ... missas agimus " - Pii I, Ep. I, di Galland, "Bibl. Vet. Patrum", Venesia , 1765, I, 672). Namun, keaslian surat itu sangat diragukan . Jika Missa benar-benar terjadi pada abad kedua dalam arti sekarang, akan mengejutkan bahwa itu tidak pernah terjadi pada abad ketiga. Kami dapat mempertimbangkan St Ambrose sebagai otoritas tertentu yang paling awal untuk itu.

Dari abad keempat istilah ini menjadi semakin umum. Untuk sementara waktu itu terjadi hampir selalu dalam arti pemecatan . St Agustinus (wafat 430) mengatakan: "Setelah khotbah pemecatan para katekumen terjadi" ( post khotbah pas missa catechumenorum - Serm., Xlix, 8, dalam PL, XXXVIII, 324). Sinode Lérida di Spanyol (524) menyatakan bahwa orang yang bersalah karena inses dapat diterima di gereja "usque ad missam catechumenorum", yaitu, sampai katekumen diberhentikan (Can., Iv, Hefele - Leclercq, "Hist. Des Conciles", II, 1064). Ungkapan yang sama muncul dalam Sinode Valencia pada waktu yang hampir bersamaan (Can., I, ibid., 1067), dalam Hincmar of Reims (w. 882) ("Opusc. LV capitul.", Xxiv, dalam PL, CXXVI , 380), dll. Etheria (abad keempat) menyebut seluruh kebaktian, atau Liturgi Setia, missa terus-menerus ("Peregr. Silviæ", misalnya, xxiv, 11, Benedict fideles et fit missa , dll.). Demikian juga Innocent I (401-17) dalam Ep., Xvii, 5, PL, XX, 535, Leo I (440-61), dalam Ep., Ix, 2, PL, LIV, 627. Meskipun dari awal kata Missa biasanya berarti Layanan Ekaristi atau bagian darinya, kami menemukan itu digunakan sesekali untuk gerejawi lainnyakantor juga. Dalam St. Benedict (w. 543) Missa fiant aturan digunakan untuk pemberhentian pada akhir jam kanonik (bab, xvii, passim). Dalam Leonine Sacramentary (enam sen. Lihat BUKU-BUKU LITURGIS ), kata dalam pengertiannya yang sekarang seharusnya ada di seluruh. Judul, "Item alia", di kepala setiap Misa berarti "Item alia missa". Buku Gelasian (enam atau tujuh sen. Lih. Ibid.) Memasok kata: "Item alia missa", "Missa Chrismatis", "Orationes ad missa [ sic ] dalam natale Sanctorum", dan seterusnya. Sejak saat itu menjadi nama biasa, praktis eksklusif, untuk Liturgi Suci dalam Ritus Romawi dan Gallican.

Asal usul dan makna pertama dari kata itu, setelah banyak dibahas, tidak benar-benar diragukan . Kita dapat langsung mengabaikan penjelasan aneh seperti itu bahwa missa adalah missah Ibrani ("persembahan khusus" - demikian Reuchlin dan Luther ), atau myesis Yunani ("inisiasi"), atau Mess Jerman ("majelis", "pasar"). Juga bukan feminin partisipan dari mittere , dengan kata benda dipahami ("oblatio missa ad Deum", "congregatio missa", yaitu, dimissa - so Diez, "Etymol. Wörterbuch der roman. Sprachen", 212, dan lainnya). Ini adalah substansi bentuk terlambat untuk missio.Ada banyak persamaan dalam bahasa Latin abad pertengahan ,collecta, ingressa, confessa, accessa, ascensa - semua untuk bentuk di -io. Itu tidak berarti persembahan ( mittere , dalam arti menyerahkan kepada Tuhan ), tetapi pemberhentian orang-orang, seperti dalam ayat: "Ite missa est" (Go, pemberhentian itu dilakukan). Mungkin tampak aneh bahwa detail yang tidak penting ini seharusnya memberikan namanya pada seluruh layanan. Tetapi ada banyak kasus serupa dalam bahasa liturgi . Persekutuan, pengakuan, dan breviary tidak satupun dari mereka yang mengungkapkan karakter esensial dari apa yang mereka tunjukkan. Dalam hal kata missa kita dapat melacak perkembangan maknanya langkah demi langkah. Kita telah melihatnya digunakan oleh Santo Agustinus ,sinode abad keenam, dan Hincmar of Reims untuk "pemecatan". Missa Catechumenorum berarti pemberhentian para katekumen . Tampaknya missa fit atau missa est adalah formula biasa untuk mengirim orang pergi pada akhir persidangan atau proses hukum. Avitus dari Vienne (wafat 523) mengatakan: "Di gereja dan istana atau pengadilan, pemecatan dinyatakan sebagai [missa pronuntiatur], ketika orang-orang diberhentikan dari kehadiran mereka" (Ep. I). Begitu juga St Isidore dari Seville : "Pada saat pengorbanan, pemecatan adalah [ missa tempore sacrificii est ] ketika katekumen dikirim, sebagai diaken.menangis: Jika salah satu dari katekumen tetap ada, biarkan dia pergi: dan dari situlah pemberhentian [ et inde missa ] "(" Etymol. ", VI, xix, dalam PL, LXXXII, 252). Karena ada pemecatan dari katekumen pada akhir bagian pertama dari kebaktian, demikian juga ada pemecatan umat beriman (yang dibaptis ) setelah Perjamuan Kudus, kemudian, ada missa katekumenorum dan missa fidelium , keduanya, pada awalnya, di rasa pemecatan saja. Jadi Florus Diaconus (wafat 860): " Missa dipahami sebagai apa-apa selain dimissio , yaitu absolutio , yang diaken oleh diaken.mengucapkan ketika orang-orang diberhentikan dari layanan khusyuk. The diakon berseru, dan katekumen dikirim [ mittebantur ], yaitu, dipecat luar [id est, dimittebantur FORAS ]. Jadi missa caechumenorum dibuat sebelum tindakan Sakramen (yaitu, sebelum Canon Actionis), missa fidelium dibuat "- perhatikan perbedaan tegang; pada masa Florus pemecatan katekumen telah berhenti dipraktikkan - "setelah konsekrasi dan komuni" [ post confectionem et participem ] (PL, CXIX 72).

Bagaimana kata itu berangsur-angsur mengubah maknanya dari pemberhentian ke seluruh layanan, hingga dan termasuk pemberhentian, tidak sulit untuk dipahami. Dalam teks-teks yang dikutip, kita sudah melihat dasar dari perubahan semacam itu. Untuk bertahan sampai missa catechumenorum mudah diubah menjadi: untuk tinggal selama, atau selama, missa catechumenorum . Jadi kami menemukan dua missae ini digunakan untuk dua bagian dari Liturgi. Ivo dari Chartres (w. 1116) telah melupakan makna aslinya, dan menulis: "Mereka yang mendengar missa catechumenorum menghindari missa sacramentorum"(Ep. Ccxix, dalam PL, CLXII, 224). Kedua bagian ini kemudian disebut dengan dua nama ini; karena disiplin katekumenat secara bertahap dilupakan, dan hanya ada satu layanan yang terhubung, itu disebut oleh familiar yang sudah lama dikenal. nama missa , tanpa kualifikasi lebih lanjut. Namun, kami menemukan, melalui Abad Pertengahan miss jamak , missarum solemnia , serta missae sacramentum dan ekspresi yang dimodifikasi tersebut juga. Kadang-kadang kata tersebut ditransfer ke hari raya . Martin, misalnya, disebut Missa S. Martini . Dari penggunaan inilah Mess Jerman , Messtag, dan seterusnya diturunkan. Hari dan tempat pesta lokal adalah kesempatan pasar (untuk semua ini lihat Rottmanner, op. Cit., Dalam daftar pustaka di bawah). Kirmess (Flemish Kermis , Fr. kermesse ) adalah Kirch-mess , hari peringatan pengabdian sebuah gereja, kesempatan sebuah pekan raya. Missa Latin dimodifikasi dalam semua bahasa Barat (It. Messa , Sp. Misa , Fr. messe , Germ. Messe , dll.). Bentuk bahasa Inggris sebelum Penaklukan adalah maesse , kemudian Middle Engl. messe, masse- "Itu tidak perlu untuk speke dari massa ne seru bahwa mereka hadde hari itu" ("Merlin" di Early Engl. Text Soc., II, 375) - "Dan mengapa massa paroki kita selesai" (" Sir Cauline ", Balada Anak, III, 175). Kata itu juga ada sebagai kata kerja: "to mass" artinya mass; "pastor-pastor" adalah istilah umum pelecehan di Reformasi .

Perlu dicatat bahwa nama Misa ( missa ) berlaku untuk layanan Ekaristi dalam ritus Latin saja. Baik dalam bahasa Latin maupun bahasa Yunani, tidak pernah diterapkan pada ritual Timur manapun. Bagi mereka kata yang sesuai adalah Liturgi ( liturgia ). Adalah kesalahan yang mengarah pada kebingungan, dan ketidaktepatan ilmiah, untuk berbicara tentang Liturgi Timur sebagai Misa.

Asal usul Misa

Misa Barat, seperti halnya semua Liturgi, tentu saja dimulai dengan Perjamuan Terakhir . Apa yang Kristus lakukan, diulangi saat dia perintahkan untuk mengenang Dia, adalah inti dari Misa. Segera setelah Iman dibawa ke Barat Ekaristi Kudus dirayakan di sini, seperti di Timur. Pada awalnya bahasa yang digunakan adalah bahasa Yunani. Dari Liturgi awal itu, bahasa diubah menjadi Latin, mengembangkan dua ritus orang tua besar Barat, Romawi dan Gallican (lihat LITURGY ). Dari kedua Misa Gallican ini dapat dilacak tanpa kesulitan. Jelaslah bahwa Antiokhia dalam strukturnya, dalam teks dari banyak doa doa , kita aman dalam memperhitungkannya sebagai bentuk terjemahan dari Liturgi Yerusalem-Antiokhia., dibawa ke Barat pada waktu ketika Liturgi universal yang kurang lebih cair dari tiga abad pertama memberi tempat bagi berbagai ritus tetap (lihat LITURGY ; GALLICAN RITE ). Asal Misa Romawi, di sisi lain, adalah pertanyaan yang paling sulit, kami di sini dua data tetap dan tertentu: Liturgi dalam bahasa Yunani digambarkan oleh St Justin Martyr (dc 165), yang adalah bahwa dari Gereja dari Roma di abad kedua, dan, di ujung lain perkembangan, Liturgi Sakramen Romawi pertama dalam bahasa Latin, sekitar abad keenam. Keduanya sangat berbeda. Justinakun mewakili suatu ritus dari apa yang sekarang kita sebut sebagai tipe Timur, yang bersesuaian dengan ketepatan luar biasa dari Konstitusi Apostolik (lihat LITURGY ). Sakramen-sakramen Leonine dan Gelasian memperlihatkan kepada kita apa yang secara praktis Misa Roma kita sekarang. Bagaimana pelayanan berubah dari yang satu ke yang lain? Ini adalah salah satu kesulitan utama dalam sejarah liturgi. Selama beberapa tahun terakhir, khususnya, segala macam solusi dan kombinasi telah diusulkan. Kami pertama-tama akan mencatat beberapa poin yang pasti, yang dapat berfungsi sebagai tengara dalam penyelidikan.

Justin Martyr , Klemens Roma , Hippolytus (wafat 235), dan Novatian (c. 250) semuanya sepakat dalam Liturgi yang mereka gambarkan, meskipun bukti dari dua yang terakhir sangat sedikit (Probst, "Liturgie der drei ersten christl. Jahrhdte" ; Drews, "Untersuchungen über die sogen. Clement. Liturgie"). Justin memberi kita deskripsi Liturgi paling lengkap dari setiap Bapa dari tiga abad pertama (Apol. I, lxv, lxvi, dikutip dan dibahas dalam LITURGY ). Dia menggambarkan bagaimana Ekaristi Kudus dirayakan di Roma pada pertengahan abad kedua; akunnya adalah yang diperlukantitik keberangkatan, salah satu ujung rantai yang tautan perantaranya tersembunyi. Kita hampir tidak memiliki pengetahuan sama sekali tentang perkembangan apa yang dilalui Ritus Roma selama abad ketiga dan keempat. Ini adalah waktu yang misterius di mana dugaan dapat, dan memang, menjalankan kerusuhan. Pada abad kelima kita kembali ke tanah yang relatif kuat, setelah perubahan radikal. Pada saat ini kita memiliki fragmen dalam Pseudo-Ambrose, "De sacramentis" (sekitar 400. Cf. PL, XVI, 443), dan surat Paus Innocent I(401-17) kepada Decentius of Eugubium (PL, XX, 553). Dalam dokumen-dokumen ini kita melihat bahwa Liturgi Romawi dikatakan dalam bahasa Latin dan pada dasarnya sudah menjadi ritual yang masih kita gunakan. Beberapa indikasi akhir abad keempat setuju dengan ini. Beberapa saat kemudian kita sampai pada Sakramen yang paling awal (Leonine, abad kelima atau keenam; Gelasian, abad keenam atau ketujuh) dan sejak saat itu sejarah Misa Romawi cukup jelas. Abad ke lima dan keenam menunjukkan kepada kita ujung lain dari rantai itu. Untuk interval antara abad kedua dan kelima, di mana perubahan besar terjadi, meskipun kita tahu sedikit tentang Roma itu sendiri, kita memiliki data berharga dari Afrika . Ada banyak alasan untuk meyakini hal itu dalam liturgiyang penting Gereja Afrika mengikuti Roma dengan cermat. Kami dapat menyediakan banyak hal yang ingin kami ketahui tentang Roma dari para Bapa Afrika abad ketiga, Tertullian (dc 220), St. Cyprian (wafat 258), Kisah Santo Perpetua dan St. Felicitas (203), St Agustinus (wafat 430) (lihat Cabrol, "Dictionnaire d 'archéologie", I, 591-657). Pertanyaan tentang perubahan bahasa dari bahasa Yunani ke bahasa Latin tidak sepenting jika kelihatannya. Itu terjadi secara alami ketika bahasa Yunani tidak lagi menjadi bahasa yang biasa digunakan oleh orang-orang Kristen Romawi . Paus Victor I(190-202), seorang Afrika, tampaknya menjadi yang pertama menggunakan Latin di Roma , Novatian menulis Latin. Pada paruh kedua abad ketiga bahasa liturgi biasa di Romatampaknya telah Latin (Kattenbusch, "Symbolik", II, 331), meskipun fragmen Yunani tetap selama berabad-abad. Penulis lain berpikir bahwa bahasa Latin akhirnya tidak diadopsi sampai akhir abad keempat (Probst, "Die abendländ. Messe", 5; Rietschel, "Lehrbuch der Liturgik", I, 337). Tidak diragukan lagi, untuk sementara waktu kedua bahasa digunakan. Pertanyaannya dibahas panjang lebar di CP Caspari, "Quellen zur Gesch. Des Taufsymbols u. Der Glaubensregel" (Christiania, 1879), III, 267 sq. Kredo kadang-kadang dikatakan dalam bahasa Yunani, beberapa mazmur dinyanyikan dalam bahasa itu, pelajaran tentang Sabtu Sucidibaca dalam bahasa Yunani dan Latin hingga abad kedelapan (Ordo Rom., I, PL, LXXVIII, 966-68, 955). Masih ada penggalan-penggalan bahasa Yunani ("Kyrie eleison", "Agios O Theos") dalam Misa Romawi. Namun perubahan bahasa tidak melibatkan perubahan ritus. Kiasan Latin Novatian untuk doa Ekaristi sangat cocok dengan orang-orang dari Klemens Roma dalam bahasa Yunani, dan dengan bentuk-bentuk Yunani dalam Apost. Const., VIII (Drews, op. Cit., 107-22). Orang-orang Afrika, Tertullianus , St. Cyprianus , dll., Yang menulis bahasa Latin, menggambarkan suatu ritus yang sangat dekat hubungannya dengan Justin dan Konstitusi Apostolik (Probst, op. Cit., 183-206; 215-30). The Gallican Ritus , seperti dalam Germanus dari Paris(Duchesne, "Origines du Culte", 180-217), menunjukkan bagaimana Timur - bagaimana "Yunani" - Liturgi Latin dapat. Kita kemudian harus menganggap perubahan bahasa pada abad ketiga sebagai detail yang tidak banyak mempengaruhi perkembangan ritus. Tidak diragukan lagi penggunaan bahasa Latin merupakan faktor dalam kecenderungan Romawi untuk mempersingkat doa - doa , mengabaikan apa pun yang tampak berlebihan dalam formula, dan mengurangi seluruh ibadah. Latin secara alami singkat, dibandingkan dengan banyaknya retorika bahasa Yunani. Perbedaan ini adalah salah satu perbedaan paling jelas antara Ritus Romawi dan Timur .

Jika kita dapat mengandaikan bahwa selama tiga abad pertama ada Liturgi bersama di seluruh Susunan Kristen , variabel, tidak diragukan lagi, secara terperinci, tetapi seragam dalam semua poin utamanya, yang Liturgi umum diwakili oleh yang ada di buku kedelapan Konstitusi Apostolik, kita memiliki asal usul Misa Roma seperti halnya semua liturgi lainnya (lihat LITURGY ). Memang, ada alasan khusus untuk mengandaikan bahwa jenis liturgi ini digunakan di Roma . Otoritas kepala untuk itu (Clement, Justin , Hippolytus , Novatian ) semuanya Romawi. Apalagi, bahkan Ritus Romawi yang sekarang, meskipun modifikasi kemudian, mempertahankan elemen-elemen tertentu yang menyerupai orang-orang dari Kemajuan. Const. Liturgi luar biasa. Misalnya, di Roma tidak ada doa Offertory publik . "Oremus" yang dikatakan tepat sebelum Offertory adalah sebuah fragmen dari hal lain, doa - doa lama dari umat beriman , di mana kita masih memiliki spesimen dalam rangkaian koleksi pada hari Jumat Agung . The Offertory dibuat dalam keheningan sementara paduan suara menyanyikan bagian dari mazmur. Sementara itu, selebran itu mengucapkan doa pribadi Offertory yang dalam bentuk lama Misa hanya Rahasia. Rahasia yang lebih tua itu benar Doa tidak resmi . Di dalam Ritus Byzantium , di sisi lain, hadiah dipersiapkan sebelumnya, dibawakan dengan nyanyian Cherubikon, dan dipersembahkan di altar oleh sebuah Sinaps umum diakon dan umat, dan sebuah doa yang pernah dinyanyikan dengan lantang oleh selebran (sekarang) hanya Ekphonesis yang dinyanyikan dengan keras). Kebiasaan Romawi dari pendahuluan yang sunyi dengan doa pribadi adalah tentang Liturgi Konstitusi Apostolik. Di sini juga rubrik hanya mengatakan: " Diakon membawa hadiah kepada uskup di altar" (VIII, xii, 3) dan "Uskup, berdoa sendiri [ kath heauton ," diam-diam "] denganimam . . "(VIII, xii, 4). Tidak diragukan lagi dalam kasus ini, mazmur dinyanyikan sementara itu, yang akan menjelaskan contoh unik dari doa hening . Konstitusi Apostolik memerintahkan bahwa pada titik ini para diaken harus melambaikan penggemar di atas oblation (tindakan pencegahan praktis untuk mengusir serangga, VIII, xii, 3); ini juga dilakukan di Roma hingga abad keempat belas (Martène, "De antiquis eccl. ritibus", Antwerpen , 1763, I, 145). Misa Romawi, seperti Konstitusi Apostolik (VIII, xi, 12), memiliki sapuan tangan tepat sebelum Offertory, yang pernah memiliki ciuman damai sebelum Pendahuluan. Paus Innocent I, dalam suratnya kepada Decentius of Eugubium (416), berkomentar tentang kebiasaan lama ini menempatkannya ante confecta mysteria (sebelum doa Ekaristi - PL, XX, 553). Itulah tempatnya di puncak. Const. (VIII, xi, 9). Setelah Doa Bapa Kami , di Roma , selama fraksi, selebran menyanyikan: "Pax Domini, duduk semper vobiscum." Tampaknya ini adalah tempat di mana ciuman perdamaian pertama kali dipindahkan (seperti dalam surat Innocent I ). Salam ini, unik dalam Ritus Roma , muncul lagi hanya dalam Konstitusi Apostolik ( ia eirene tou theou meta panton hymon ). Ini dia datang dua kali: setelah Syafaat (VIII, xiii, 1) dan diciuman kedamaian (VIII, xi, 8). Dua doa Romawi setelah Komuni, Pasca-Komuni dan Oratio super populum ( ad populum dalam Sakramen Gelasian) sesuai dengan dua doa , pertama ucapan syukur, kemudian doa atas orang-orang, di Puncak. Const., VIII, xv, 1-5 dan 7-9.

Ada deduksi menarik yang dapat dibuat dari Pendahuluan Romawi saat ini. Sejumlah Prefaces memperkenalkan referensi kepada para malaikat (yang menyanyikan Sanctus) dengan form et ideo . Dalam banyak kasus tidak jelas apa yang dirujuk oleh ideo ini . Seperti igitur di awal Canon, sepertinya tidak dibenarkan oleh apa yang terjadi sebelumnya. Bolehkah kita menduga bahwa sesuatu telah ditinggalkan? Awal dari doa Ekaristi di Puncak. Const., VIII, xii, 6-27 (bagian sebelum Sanctus, Pendahuluan kita, dapat ditemukan dalam Brightman, "Liturgi, Timur dan Barat", I, Oxford, 1896, 14-18), lebih lama , dan menyebutkan panjang lebar manfaat penciptaan dan berbagai peristiwa Hukum Lama. Para malaikat disebutkan dua kali, pada awal sebagai makhluk pertama dan kemudian lagi pada akhir tiba-tiba, tanpa sehubungan dengan apa yang telah didahului untuk memperkenalkan Sanctus. Singkatnya Prefaces Romawi tampaknya memastikan bahwa mereka telah dibatasi. Semua ritus lainnya memulai doa Ekaristi (setelah rumusan: "Mari kita bersyukur") dengan ucapan syukur panjang untuk berbagai manfaat Tuhan , yang disebutkan. Kita juga tahu , seberapa besar perkembangan Misa Roma disebabkan oleh kecenderungan untuk membatalkan doa - doa yang lebih tua . Jika demikian kita mengira bahwa Pendahuluan Romawi adalah ringkasan dari yang di dalam Kemunculan. Const., Dengan rincian Penciptaan danSejarah Perjanjian Lama ditinggalkan, kita bisa menjelaskan ideo itu . Dua referensi tentang para malaikat dalam doa yang lebih tua telah bertemu dan bersatu. The ideo mengacu pada daftar dihilangkan manfaat, dari mana malaikat , juga, memiliki bagian mereka. Paralel antara perintah malaikat di kedua liturgi itu tepat:

ROMAN missal :

. . . . dengan Angelis

dan Archangelis, dengan Thronis

dan Dominationibus, bersama dengan anggota

milisi lain

. . . . sine baik dicentes.

Konstitusi Apostolik :

. . . . stratiai aggelon,

archallelon,. . . . thronon,

Kyrioteton,. . . .

. . . .

aionion stration ,. . . .

legonta akatapaustos.

Paralel lainnya adalah dalam bentuk lama dari doa "Hanc igitur" . Baumstark ("Liturgia romana", 102-07) telah menemukan dua bentuk Romawi awal dari doa ini dalam Sakramen di Vauclair dan Rouen, sudah diterbitkan oleh Martène ("Voyage littéraire", Paris, 1724, 40) dan Delisle (di Ebner, " Iteritalicum ", 417), di mana ia jauh lebih lama dan jelas memiliki sifat Perantaraan, seperti yang kita temukan dalam ritus Timur pada akhir Anafora. Bentuknya adalah: "Membutuhkan pembayaran dengan cepat dan mudah bagi Anda, semua yang Anda butuhkan, bertanggung jawab untuk kecepatan dan carate dan satukan unit sanctæ ecclesiæ, pro fide catholica. Pro sacerdotibus omni. ... " (Oleh karena itu, ya Tuhan, kami memohon kepada-Mu, dengan senang hati menerima persembahan dari pelayanan kami ini dan seluruh rumah tangga-Mu, yang kami berikan kepadamu dengan hati yang tulus untuk kedamaian, amal, dan persatuan Gereja Suci, untuk Iman Katolik . ... untuk para imam dan setiap ordo Gereja , untuk para raja ...) dan seterusnya, menyebutkan daftar lengkap orang-orang yang berdoa . Baumstark mencetak klausa ini sejajar dengan klausaSyafaat di berbagai ritus Timur; kebanyakan dari mereka dapat ditemukan di dalam sang Rasul. Const. (VIII, xii, 40-50, dan xiii, 3-9). Ini, kemudian, memasok unsur lain yang hilang dalam Misa. Akhirnya klausa yang menyebutkan petisi ditindas, tidak diragukan lagi karena mereka dianggap reduplikasi yang tidak berguna dari doa "Te igitur", "Communicantes", dan kedua Mementos (Baumstark) , op. cit., 107), dan pengantar Syafaat ini (Hanc igitur... placatus accipias) digabungkan dengan apa yang dulunya merupakan bagian dari doa untuk orang mati (diesque nostros di tua pace disponas, dll. ).

Kami masih memiliki gema samar dari Perantaraan lama dalam klausa tentang yang baru dibaptis diinterpolasi ke dalam "Hanc igitur" pada Paskah dan Whitsuntide . Awal doa memiliki paralel dalam Apost. Const., VIII, xiii, 3 (awal dari Litany of Intercession of the diakon ). Drews berpikir bahwa formulir yang dikutip oleh Baumstark, dengan klausa-klausa yang semuanya pro awal , diucapkan oleh diaken sebagai litani , seperti klausa dalam Apost. Const. awal hiper (Untersuchungen ber die sog. clem. Lit., 139). The doamengandung kata-kata Lembaga dalam Misa Romawi (Qui pridie.. dalam mei memoriam facietis) baru saja konstruksi dan julukan dari teks yang sesuai dalam Apost. Const., VIII, xii, 36-37. Semua ini dan banyak lagi persamaan antara Misa dan Rasul. Const. Liturgi dapat dipelajari dalam Drews (op. Cit.). Memang benar bahwa kita dapat menemukan bagian-bagian paralelnya dengan liturgi lain juga, khususnya dengan liturgi Yerusalem (St. Yakobus). Ada beberapa bentuk yang sesuai dengan Ritus Mesir , seperti "de tuis donis ac datis" Romawi di "Unde et memores" (St Mark: ek ton son doron; Brightman, "Liturgi Timur", hlm. 133, 1. 30); "offerimus præclaræ maiestati tuæ de tuis donis ac datis", ditemukan persis dalam bentuk Koptik ("sebelum kemuliaan suci Anda, kami telah menetapkan hadiah Anda sendiri milikmu sendiri", ibid., hal. 178, 1. 15). Tetapi ini tidak berarti hanya bahwa ada bagian-bagian paralel antara dua ritus. Kesamaan dari sang Pangeran. Const. jauh lebih jelas daripada yang lain. Misa Romawi, bahkan terlepas dari kesaksian Justin Martyr , Clement, Hippolytus , Novatian , masih memberikan bukti perkembangannya dari jenis liturgi yang mana Konstitusi Apostolik adalah satu-satunya spesimen yang bertahan sempurna (lihat LITURGY). Selain itu, ada alasan untuk meyakini bahwa hal itu telah dipengaruhi baik dari Yerusalem-Antiokhia dan Aleksandria, meskipun banyak dari bentuk-bentuk yang biasa ada di sana dan keduanya mungkin merupakan kelanjutan dari ritual fluida asli dan universal yang belum dilestarikan di masa lalu. Pos. Const. Harus selalu diingat bahwa tidak ada yang menyatakan bahwa sang Rasul. Const. Liturgi adalah kata demi kata Liturgi universal primitif. Tesis yang dipertahankan oleh Probst, Drews, Kattenbusch, Baumstark, dan lain-lain adalah bahwa ada ritual yang relatif samar dan cair di mana sang Rasul. Const. telah disimpan untuk kita spesimen.

Tetapi antara Ritus Roma yang asli ini (yang hanya dapat kita pelajari dalam Apost. Const.) Dan Misa ketika hal itu muncul dalam sakramenter pertama (abad keenam sampai ketujuh) ada perubahan besar. Banyak dari perubahan ini disebabkan oleh kecenderungan Romawi untuk mempersingkat. Sang Rasul, Konst. memiliki lima pelajaran; Roma umumnya hanya memiliki dua atau tiga. Di Roma , doa umat beriman setelah pengusiran katekumen dan Syafaat di akhir Kanon telah berlalu. Keduanya tidak diragukan lagi dianggap berlebihan karena ada serangkaian petisi yang sifatnya sama di Canon. Namun keduanya telah meninggalkan jejak. Kami masih mengatakan Oremus sebelum Persembahan, di mana doa umat beriman pernah berdiri, dan masih memiliki doa - doa ini pada Jumat Agung di mengumpulkan. Dan "Hanc Igitur" adalah bagian dari Syafaat. Perubahan besar pertama yang memisahkan Roma dari semua ritus Timur adalah pengaruh tahun gerejawi . Liturgi Timur tetap selalu sama kecuali untuk pelajaran, Prokeimenon (Ayat bertahap), dan satu atau dua modifikasi kecil lainnya. Di sisi lain, Misa Romawi sangat dipengaruhi oleh musim atau pesta yang dikatakannya. Teori Probst adalah bahwa perubahan ini dibuat oleh Paus Damasus(366-84; "Liturgie des vierten Jahrh.", Hlm. 448-72). Ini ide sekarang ditinggalkan (Funk di "Tubinger Quartalschrift", 1894, hlm. 683 sq.). Memang, kita memiliki wewenang Paus Vigilius (540-55) untuk fakta bahwa pada abad keenam tatanan Misa masih sangat dipengaruhi oleh kalender ("Ep. Ad Eutherium" dalam PL, LXIX, 18). Pengaruh tahun gerejawi pasti bertahap. Pelajarannya tentu saja selalu bervariasi, dan kecenderungan yang berkembang untuk merujuk pada pesta atau musim dalam doa , Pendahuluan, dan bahkan dalam Kanon, membawa keadaan sekarang, yang sudah dengan kekuatan penuh dalam Sakramen Leonine. Damasus itu adalah salah satu pausyang memodifikasi ritual lama tampaknya, bagaimanapun, pasti. St. Gregorius I (590-604) mengatakan ia memperkenalkan penggunaan bahasa Ibrani Alleluia dari Yerusalem ("Ep. Ad Ioh. Syracus." Dalam PL, LXXVII, 956). Di bawah Damasus Vulgata menjadi versi Romawi resmi dari Alkitab yang digunakan dalam Liturgi; sebuah tradisi yang terus-menerus berasal dari teman Damasus, St. Jerome (wafat 420), pengaturan Lectionary Romawi. Mgr Duchesne berpikir bahwa Canon diatur oleh paus ini (Origines du Culte, 168-9). Kesalahan yang aneh dari seorang teolog Romawi pada zaman Damasus, yang mengidentifikasi Melkisedekdengan Roh Kudus, secara tidak sengaja menunjukkan kepada kita satu doa dari Misa kita yang ada saat itu, yaitu "Supra quæ" dengan kiasannya untuk "summus sacerdos tuus Melchisedech" ("Tes Quæst. et. N.." di PL, XXXV, 2329).

Misa dari abad ke lima sampai ketujuh

Sekitar abad kelima kita mulai melihat dengan lebih jelas. Dua dokumen saat ini memberi kita fragmen-fragmen Misa Romawi yang cukup besar. Innocent I (401-17), dalam suratnya kepada Decentius dari Eugubium (sekitar 416; PL, XX, 553), menyinggung banyak fitur Misa. perhatikan bahwa perubahan-perubahan penting ini telah dibuat: ciuman kedamaian telah dipindahkan dari awal Misa yang Setia ke setelah Konsekrasi, Peringatan Orang Hidup dan Mati dibuat dalam Kanon, dan tidak ada lagi doa. dari umat beriman sebelum Offertory (lihat CANON OF THE MASS ). Rietschel (Lehrbuch der Liturgik, I, 340-1) berpikir bahwa Doa Roh Kudustelah menghilang dari Misa. Innocent tidak menyebutkannya, tetapi kami memiliki bukti di kemudian hari di bawah Gelasius I (492-6: lihat CANON OF THE MASS , sv Suplemen te rogamus , dan EPIKLESIS ). Rietschel (loc. Cit.) Juga berpikir bahwa ada alasan dogmatis untuk perubahan ini, untuk menekankan ide pengorbanan . Kami melihat terutama yang di Innocent waktu doa dari Syafaat mengikuti Konsekrasi (lihat CANON OF THE MASS). Penulis risalah "De Sacramentis" (secara keliru dikaitkan dengan St Ambrose, dalam PL, XVI, 418 sq.) Mengatakan bahwa ia akan menjelaskan Penggunaan Romawi, dan mulai mengutip sebagian besar dari Kanon (teks diberikan dalam CANON OF THE MASS , II). Dari dokumen ini kita dapat merekonstruksi skema berikut: Misa para Katekumen masih berbeda dari umat beriman , setidaknya secara teori. Orang-orang menyanyikan "Introibo ad altare Dei" ketika selebran dan menterinya mendekati alter ( Introit ). Kemudian ikuti pelajaran dari Kitab Suci, nyanyian (Graduals), dan sebuah khotbah (Misa Katekumen). Orang-orang masih membuat Persembahan dari roti dan anggur. Kata Pengantar dan Sanctus mengikuti ( laus Deo defertur ), kemudian doa Perantaraan ( oratione petitur pro populo, pro regibus, pro ceteris ) dan Konsekrasi dengan kata-kata Lembaga ( ut conficitur ven. Sakramentum ... utitur sermonibus Christi ). Dari titik ini (Fac nobis hanc oblationem ascriptam, ratam, rationabilem ...) teks Canon dikutip. Kemudian datanglah Anamnesis (memo Ergo ...), bergabung dengannya doa persembahan (offerimus tibi hanc immaculatam hostiam ...), yaitu secara praktis doa "Supra quæ" kami , dan Persekutuan dengan bentuk: "Corpus Christi, R. Amin ", selama itu Mazmur 22dinyanyikan. Pada akhirnya Doa Bapa Kami diucapkan.

Dalam "De Sacramentis" saat itu, Perantaraan datang sebelum Konsekrasi, sedangkan dalam surat Innocent datang sesudahnya. Transposisi ini harus dicatat sebagai salah satu fitur terpenting dalam perkembangan Misa. "Liber Pontificalis" (ed. Duchesne, Paris, 1886-92) berisi sejumlah pernyataan tentang perubahan dan penambahan Misa yang dibuat oleh berbagai paus , seperti misalnya bahwa Leo I (440-61) menambahkan kata-kata "sanctum sacrificium, immaculatam hostiam" ke dalam doa "Supra quæ", yang Sergius I(687-701) memperkenalkan Agnus Dei, dan seterusnya. Ini harus diterima dengan hati-hati; seluruh buku masih membutuhkan pemeriksaan kritis. Dalam kasus Agnus Dei pernyataan itu dibuat diragukan oleh fakta bahwa hal itu ditemukan dalam Sakramen Gregorian (namun tanggalnya, sekali lagi diragukan ). Tradisi terus-menerus menganggap beberapa pengaruh besar pada Misa ke Gelasius I (492-6). Gennadius (De vir. Illustr. Xciv) mengatakan bahwa ia menyusun sakramen; yang Liber Pontificalis berbicara tentang nya liturgi kerja, dan harus ada dasar untuk cara di mana namanya melekat terkenal Gelasius Sacramentarium. Apa yang tepatnya dilakukan Gelasius kurang mudah ditentukan.

Kita sampai pada akhir periode pada masa pemerintahan St. Gregorius I (590-604). Gregory mengenal Misa secara praktis karena kita masih memilikinya. Sudah ada penambahan dan perubahan sejak zamannya, tetapi tidak ada yang bisa dibandingkan dengan pembuatan kembali Canon yang terjadi sebelumnya. Setidaknya sejauh menyangkut Canon, Gregory mungkin dianggap telah memberikan sentuhan terakhir padanya. Penulis biografinya, John the Deacon , mengatakan bahwa ia "mengumpulkan Sakramen Gelasius dalam satu buku, meninggalkan banyak, berubah sedikit, menambahkan sesuatu untuk eksposisi Injil" (Vita S. Greg., II, xvii). Dia menggerakkan Bapa Kamidari akhir Misa hingga sebelum Perjamuan Kudus, seperti yang ia katakan dalam suratnya kepada John of Syracuse: "Kami mengucapkan Doa Bapa Kami segera setelah Kanon [ max post precem ] ... Tampaknya bagi saya sangat tidak cocok bahwa kita harus mengatakan Canon [ prex ] yang dikarang oleh seorang sarjana yang tidak dikenal [ quam scholasticus composuerat ] atas persembahan khusus dan bahwa kita tidak seharusnya mengucapkan doa yang diturunkan oleh Penebus kita sendiri atas tubuh dan darah-Nya "(PL, LXXVII, 956). Ia juga dikreditkan dengan tambahan: "diesque nostros etc." ke "Hanc igitur" (ibid.; lihat CANON OF THE MASS ). Benediktus XIV mengatakan bahwa "tidak ada paus yang ditambahkan,atau mengubah Canon sejak saat ituSt. Gregorius "(De SS. Missæ sacrificio, hlm. 162). Telah ada perubahan penting sejak itu, penggabungan sebagian dari Ritus Romawi lama dengan fitur-fitur Gallican; tetapi ini hampir tidak mempengaruhi Canon. Kita dapat mengatakan dengan aman bahwa seorang modern Katolik Latin yang dapat dibawa kembali ke Roma pada awal abad ketujuh akan - sementara kehilangan beberapa fitur yang ia terbiasa - menemukan dirinya secara keseluruhan cukup di rumah dengan layanan yang ia lihat di sana.

Ini membawa kita kembali ke pertanyaan yang paling sulit: Mengapa dan kapan Liturgi Roma diubah dari apa yang kita lihat dalam diri Justin Martyr menjadi milik Gregory I ? Perubahan itu radikal, terutama dalam hal unsur terpenting Misa, Canon. Modifikasi di bagian sebelumnya, jumlah pelajaran yang lebih sedikit, penghilangan doa untuk dan pengusiran katekumen , dari doa umat beriman sebelum Offertorydan seterusnya, dapat diperhitungkan dengan mudah sebagai akibat dari kecenderungan karakteristik Romawi untuk mempersingkat layanan dan meninggalkan apa yang telah menjadi berlebihan. Pengaruh kalender telah diperhatikan. Namun masih ada pertanyaan besar tentang pengaturan Canon. Bahwa urutan doa yang membentuk Canon adalah kesulitan utama diakui oleh setiap orang. Upaya lama untuk membenarkan tatanan mereka saat ini dengan alasan simbolis atau mistik kini telah menyerah. The Canon Romawi seperti berdiri diakui sebagai masalah kesulitan besar. Ini berbeda secara fundamental dari Anafora dari setiap ritus Timur dan dari Canon Gallican. Sedangkan di Antiokhia keluarga dari liturgi(termasuk Galia) Syafaat besar mengikuti Konsekrasi, yang datang segera setelah Sanctus, dan dalam kelas Alexandrine Syafaat dikatakan selama apa yang kita sebut Pengantar di hadapan Sanctus, dalam Ritus Romawi Syafaat itu tersebar di seluruh Canon, sebagian sebelum dan sebagian setelah Konsekrasi. Kita dapat menambahkan kesulitan ini yang lain, penghilangan di Roma dari segala jenis doa Roh Kudus yang jelas ( Epiklesis)). Paul Drews telah mencoba menyelesaikan pertanyaan ini. Teorinya adalah bahwa Misa Romawi, dimulai dari ritual penyamaran primitif (praktis dari Konstitusi Apostolik), pada awalnya mengikuti perkembangan Yerusalem-Antiokhia, dan untuk waktu yang sangat mirip dengan Liturgi Santo Yakobus. Kemudian dibawa kembali jika lebih dekat ke Aleksandria. Perubahan ini mungkin dilakukan oleh Gelasius I di bawah pengaruh tamunya, John Talaia dari Alexandria. Teorinya dijelaskan panjang lebar dalam artikel CANON OF THE MASS . Di sini kita hanya perlu menambahkan bahwa jika telah menerima dukungan utama FX Funk (yang pada awalnya menentangnya; lihat "Histor. Jahrbuch der Görresgesellschaft", 1903, hlm. 62, 283; tetapi lihat juga "Kirchengesch. Abhandlungen" , III, Paderborn, 1907, hlm. 85-134, di mana ia tidak akan mengakui bahwa ia telah sepenuhnya berubah pikiran), A. Baumstark ("Liturgia romana e Liturgia dell 'Esarcato", Roma, 1904), dan G. Rauschen ("Eucharistie und Bussakrament ", Freiburg, 1908, hlm. 86). Namun teori lain telah dikemukakan. Baumstark tidak mengikuti Drews secara detail. Dia memahami (op. Cit.) Canon asli sebagai terdiri dari Kata Pengantar di mana Allah berterima kasih atas manfaat ciptaan; Sanctus menyela doa - doa , yang kemudian melanjutkan (Vere Sanctus) dengan doa (sekarang menghilang) berterima kasih kepada Tuhan atas Penebusan dan datang ke Lembaga (Pridie autem quam pateretur ...). Kemudian ikuti Anamnesis(Unde et memores), "Supra quæ", "Te igitur", bergabung dengan Epiklesis setelah kata-kata "hæc sancta mengorbankanicia illibata". Kemudian Syafaat (Dalam primis quæ tibi offerimus...), "Memento vivorum", "Communicantes", "Memento defunctorum" (Tidak ada pecundang, ... konsorsium intra sanctorum tuorum non æstimator meriti sed veniæ quæsumus largitor admitte, per Christine Christina obat ajaib).

Pesanan ini kemudian (menurut Baumstark) dislokasi oleh penyisipan elemen baru, "Hanc Igitur", "Quam oblationem", "Supra quæ" dan "Supplices", daftar orang - orang suci di "quoque Nobis", semua yang doa berada di beberapa reduplikasi semacam apa yang sudah terkandung di Canon. Mereka mewakili pengaruh campuran dari Antiokhia dan Aleksandria , yang terakhir mencapai Roma melalui Aquilea dan Ravenna , di mana pernah ada suatu ritus dari tipe Aleksandrin. St. Leo I mulai melakukan perubahan ini; Gregory Imenyelesaikan proses dan akhirnya menyusun kembali Canon dalam bentuk jika masih ada. Akan terlihat bahwa teori Baumstark setuju dengan teori Drews dalam masalah utama - bahwa di Roma awalnya seluruh Perantaraan mengikuti Kanon. Dom Cagin (Paléographie musicale, V, 80 sq.) Dan Dom Cabrol (Origines liturgiques, 354 sq.) Mengusulkan teori yang sama sekali berbeda. Sejauh ini telah diakui di semua sisi bahwa ritus Romawi dan Gallican termasuk kelas yang berbeda; yang Gallican Ritus pendekatan yang Antiokhia sangat erat, asal satu Romawi menjadi masalah besar. Cagin ini ide adalah bahwa semua yang harus dibalik, Gallican Ritesama sekali tidak memiliki hubungan dengan Antiokhia atau Liturgi Timur; itu asalnya ritus yang sama dengan Romawi. Roma mengubah bentuk sebelumnya ini sekitar abad keenam atau ketujuh. Sebelum itu urutan di Roma adalah: Rahasia, Pendahuluan, Sanctus, "Te igitur"; kemudian "Hanc igitur", "Quam oblationem", "Qui pridie" (tiga doa ini berhubungan dengan Gallican Post-Sanctus). Kemudian mengikuti grup seperti Gallican Post Pridie, yaitu "Unde et memores", "Offerimus praeclaræ", "Supra guæ", "Supplices", "Per eundem Christum etc.", "Per quem hæc omnia", dan Fraction. Lalu datanglah Doa Bapa Kamidengan embolismenya, di mana "quoque Nobis" adalah bagiannya. Kedua Mementos awalnya sebelum Pendahuluan. Dom Cagin jelas menunjukkan sejumlah poin di mana Roma dan Gaul (yaitu semua ritus Barat) berdiri bersama sebagai lawan dari Timur. Poin-poin tersebut adalah perubahan yang disebabkan oleh kalender, pengenalan Lembaga dengan kata-kata "Qui pridie", sedangkan semua Liturgi Timur memiliki bentuk "Di malam di mana ia dikhianati". Selain itu tempat ciuman kedamaian (di Gaul sebelum Kata Pengantar) tidak dapat dikutip sebagai perbedaan antara Roma dan Gaul, karena, seperti yang telah kita lihat, tempat itu awalnya berdiri di tempat itu juga di Roma . Diptych Galliadatang sebelum Kata Pengantar; tetapi tidak ada yang tahu pasti di mana mereka dikatakan awalnya di Roma . Cagin menempatkan mereka di tempat yang sama dalam Misa Romawi sebelumnya. Teorinya dapat dipelajari lebih lanjut dalam "Origines liturgiques" Dom Cabrol, di mana jika diatur dengan sangat jelas (hlm. 353-64). Mgr Duchesne telah menyerang dengan giat dan bukannya tanpa efek dalam "Revue d'histoire et de litérature ecclésiastiques" (1900), hlm. 31 sq. Edmund Bishop mengkritik teori-teori Jerman (Drews, Baumstark dll), dan menyiratkan dalam istilah umum bahwa seluruh pertanyaan pengelompokan liturgiharus dipertimbangkan kembali atas dasar yang baru, yaitu dari bentuk kata-kata Lembaga (Lampiran untuk Domili Lolly "Homilies of Narsai" dalam "Teks dan Studi Cambridge", VIII, I, 1909). Jika harus disesalkan bahwa dia tidak memberi tahu kita dengan jelas posisi apa yang dia maksud untuk pertahankan, dan bahwa dia di sini lagi puas hanya dengan kritik negatif. Pertanyaan besar lainnya, yaitu hilangnya Epiklesis Romawi , tidak dapat diperiksa di sini (lihat CANON OF THE MASS dan EPIKLESIS ). Kami hanya akan menambah apa yang telah dikatakan dalam artikel-artikel itu bahwa pandangan berkembang bahwa ada Doa Pribadi Kedua dari Trinitas Suci , sebuah EpiklesisLogos, sebelum ada salah satu dari Roh Kudus. The Anaphora dari Serapion (abad keempat di Mesir ) berisi seperti Epiklesis dari Logos saja (di Funk, "Didascalia", II, Paderborn 1905, pp. 174-6). Bapak Uskup (dalam Lampiran yang disebut di atas) berpikir bahwa Doa Roh Kudus tidak muncul sampai kemudian ( Cyril dari Yerusalem , sekitar 350, menjadi saksi pertama untuk itu), bahwa Roma tidak pernah memilikinya, bahwa hanya Epiklesisnya saja adalah "Quam oblationem" sebelum kata-kata Institution. Terhadap ini kita harus menetapkan apa yang tampaknya menjadi bukti yang meyakinkan dari surat Gelasius I (dikutip dalam CANON OF THE MASS, sv Suplemen te rogamus ).

Kami memiliki kemudian sebagai kesimpulan dari ayat ini bahwa pada Roma yang doa Ekaristi itu berubah secara mendasar dan perombakan di beberapa periode menentu antara keempat dan abad keenam dan ketujuh. Pada saat yang sama doa - doa umat beriman sebelum Hari Raya menghilang, ciuman damai dipindahkan ke setelah Konsekrasi, dan Epiklesis dihilangkan atau dimutilasi ke dalam doa "Suplemen" kami.. Dari berbagai teori yang disarankan untuk menjelaskan hal ini, tampaknya masuk akal untuk mengatakan dengan Rauschen: "Meskipun pertanyaannya tidak berarti diputuskan, namun ada begitu banyak yang mendukung teori Drews sehingga untuk saat ini harus dianggap yang benar. Kami harus kemudian mengakui bahwa antara tahun 400 dan 500 suatu transformasi besar dilakukan dalam Kanon Romawi "(Euch. u. Bussakr., 86).

Dari abad ketujuh hingga zaman modern

Setelah Gregorius Agung (590-604) relatif mudah untuk mengikuti sejarah Misa dalam Ritus Romawi . Kita sekarang memiliki sebagai dokumen, pertama dari tiga sakramen yang terkenal . Yang tertua, disebut Leonine , ada dalam manuskrip abad ketujuh . Komposisinya berasal dari berbagai abad ke lima, keenam, atau ketujuh (lihat BUKU LITURGIS ). Ini adalah sebuah fragmen, menginginkan Canon, tetapi, sejauh ini, mewakili Misa yang kita tahu (tanpa tambahan Gallican kemudian). Banyak koleksi, rahasia, pasca-komuni, dan preface masih digunakan. The Gelasiusbuku ditulis pada abad keenam, ketujuh, atau kedelapan (ibid.); sebagian digali dan dikomposisikan di Kerajaan Frank . Di sini kita memiliki kata Canon untuk kata. Sakramenary ketiga, yang disebut Gregorian , rupanya buku yang dikirim oleh Paus Adrian I ke Charlemagne mungkin antara 781 dan 791 (ibid.) Ini berisi Misa-Misa tambahan sejak zaman Gregory dan satu set suplemen secara bertahap dimasukkan ke dalam buku aslinya, memberi Frank(yaitu Romawi dan Gallika yang lebih tua) tambahan. Dom Suitbert Bäumer ("Ueber das sogen. Sakramen. Gelasianum" dalam "Histor. Jahrbuch", 1893, hlm. 241-301) dan Mr. Edmund Bishop ("The Massliest Roman Massbook" dalam "Dublin Review", 1894, pp 245-78) menjelaskan perkembangan Ritus Roma dari abad kesembilan ke kesebelas dengan cara ini: Sakramen Romawi (murni) yang dikirim oleh Adrian ke Charlemagne diperintahkan oleh raja untuk digunakan sendiri di seluruh Kerajaan Frank . Tetapi orang-orang melekat pada penggunaan lama mereka, yang sebagian Romawi (Gelasian) dan sebagian Gallican. Jadi ketika buku Gregorian disalin, mereka (terutama Alcuin d. 804) menambahkannya dalam bahasa Franksuplemen. Secara bertahap suplemen menjadi dimasukkan ke dalam buku asli. Maka komposisi itu kembali ke Roma (melalui pengaruh kaisar Carlovingian ) dan menjadi "penggunaan Gereja Romawi ". "Missale Romanum Lateranense" pada abad ke-11 (ed. Azevedo, Roma, 1752) menunjukkan ritus peleburan ini lengkap sebagai satu-satunya yang digunakan di Roma . Misa Romawi dengan demikian telah melalui perubahan terakhir ini sejak Gregory yang Agung , suatu penggabungan sebagian dengan unsur-unsur Gallican. Menurut Bäumer dan Uskup pengaruh Gallican terlihat terutama dalam variasi selama tahun ini. Pandangan mereka adalah Gregorytelah memberi Misa keseragaman lebih banyak (sejak zaman buku Leonine), telah membawanya ke model liturgi Timur yang tidak berubah . Variasi yang sekarang untuk hari dan musim yang berbeda kembali lagi dengan buku campuran nanti. Pengaruh Gallican juga terlihat dalam banyak upacara dramatis dan simbolis yang asing bagi Ritus Romawi murni yang keras (lihat Uskup, "The Genius of the Roman Rite "). Upacara seperti itu adalah berkah dari lilin, abu, telapak tangan, sebagian besar ritual Pekan Suci , dll.

Ordo Romawi, yang dua belas diterbitkan oleh Mabillon dalam "Museum Italicum" (yang lainnya sejak De Rossi dan Duchesne), adalah sumber-sumber berharga yang melengkapi sakramentari . Mereka adalah deskripsi upacara tanpa doa (seperti "Cærimoniale Episcoporum"), dan meluas dari abad ke delapan ke empat belas atau ke lima belas. Yang pertama (abad ke delapan) dan yang kedua (berdasarkan yang pertama, dengan tambahan Frank ) adalah yang paling penting (lihat BUKU LITURGIS ). Dari ini dan sakramentari kita dapat merekonstruksi Misa di Roma pada abad kedelapan atau kesembilan. Belum ada doa persiapankata di depan altar. The Paus , dihadiri oleh rombongan besar diaken , subdiakon , pembantunya , dan penyanyi, memasuki sedangkan Introit mazmur dinyanyikan. Setelah sujud, eleison Kyrie dinyanyikan, seperti sekarang dengan sembilan doa (lihat KYRIE ELEISON ); litani lainnya telah menghilang. Gloria mengikuti perayaan (lihat GLORIA IN EXCELSIS). The Paus menyanyikan doa hari (lihat mengumpulkan ), dua atau tiga pelajaran yang diikuti (lihat PELAJARAN DI liturgi ), Diselingi dengan mazmur (lihat BERTAHAP ). Itudoa - doa umat beriman telah pergi, hanya menyisakan satu kata Oremus sebagai sebuah fragmen. Orang-orang membawa roti dan anggur sementara Mazmur Offertory dinyanyikan; hadiah-hadiah itu diatur di atas altar oleh para diaken . Rahasia itu dikatakan (pada waktu itu satu-satunya doa Offertory ) setelah paus mencuci tangannya. Pendahuluan, Sanctus, dan semua Canon mengikuti seperti sekarang. Referensi ke buah-buah bumi mengarah pada kata-kata "per quem hæc omnia" dll. Kemudian datang Doa Bapa Kami , Fraksi dengan upacara rumit , ciuman kedamaian , Agnus Dei (sejakPaus Sergius , 687-701), Komuni di bawah kedua jenis, di mana mazmur Komuni dinyanyikan (lihat KOMUNI-ANTIPHON), doa Pasca Komuni , pemecatan (lihat ITE MISSA EST ), dan prosesi kembali ke sakristi (untuk keterangan lebih rinci lihat C. Atchley, "Ordo Romanus Primus", London, 1905; Duchesne, "Origines du Culte chrétien", vi).

Telah dijelaskan bagaimana Ritus Roma (campuran) ini secara bertahap mengusir Penggunaan Gallican (lihat LITURGY ). Pada sekitar abad kesepuluh atau kesebelas Misa Romawi praktis satu-satunya yang digunakan di Barat. Kemudian beberapa tambahan (tidak ada yang sangat penting) dibuat untuk Misa di waktu yang berbeda. The Pengakuan Iman Nicea adalah impor dari Konstantinopel. Dikatakan bahwa pada 1014 Kaisar Henry II (1002-24) membujuk Paus Benediktus VIII (1012-24) untuk menambahkannya setelah Injil ( Berno dari Reichenau , "De quibusdam rebus ad Missæ offic. Pertin.", Ii), Itu sudah diadopsi di Spanyol , Galia , dan Jerman. Semua ritual saat ini dan doa - doa yang disampaikan oleh selebran di Offertory diperkenalkan dari Prancis sekitar abad ketiga belas ("Ordo Rom. XIV", liii, adalah saksi pertama; PL, LXXVIII, 1163-4); sebelum itu rahasianya adalah satu-satunya doa Offertory ("Micrologus", xi, dalam PL, CLI, 984). Ada banyak variasi doa - doa ini sepanjang Abad Pertengahan hingga Missal of Pius V (1570) yang direvisi . The incensing dari orang dan hal-hal lagi karena Gallican pengaruh; Itu tidak diadopsi di Romasampai abad kesebelas atau kedua belas (Micrologus, ix). Sebelum waktu itu dupa dibakar hanya selama prosesi (pintu masuk dan prosesi Injil; lihat C. Atchley, "Ordo Rom. Primus", 17-18). Tiga doa yang diucapkan oleh selebran sebelum persekutuannya adalah devosi pribadi yang secara bertahap diperkenalkan ke dalam teks resmi. Durandus (abad ketiga belas, "Dasar Pemikiran," IV, liii) menyebutkan yang pertama (untuk perdamaian); yang Sarum Ritus telah bukannya lain doa ditujukan kepada Allah Bapa ( "Deus Pater fons et Origo totius bonitatis," ed. Burntisland, 625). Micrologus hanya menyebutkan yang kedua (DI Chr. Qui ex sukarela Patris), tetapi mengatakan bahwa banyak doa pribadi lainnyadikatakan di tempat ini (xviii). Di sini juga ada keragaman besar melalui Abad Pertengahan sampai Pius V Misa . Tambahan terbaru untuk Misa adalah awal dan akhir sekarang. Mazmur "Iudica aku", Pengakuan, dan doa - doa lain yang dikatakan di kaki mezbah, semuanya adalah bagian dari persiapan selebran, pernah dikatakan (dengan banyak mazmur dan doa lainnya ) di sakristi , sebagai "Præparatio ad Missam "di Missal sekarang adalah. Ada keanekaragaman yang luar biasa dalam persiapan ini sampai Pius Vmenetapkan aturan modern kita untuk mengatakan begitu banyak hanya sebelum altar. Dengan cara yang sama semua yang mengikuti "Ite missa est" adalah renungan, bagian dari syukur, tidak secara resmi mengakui sampai Pius V .

Dengan demikian, kita telah memperhitungkan semua unsur Misa. Tahap selanjutnya dari perkembangannya adalah pertumbuhan berbagai varietas lokal Misa Romawi pada Abad Pertengahan . Ritus - ritus abad pertengahan ini (Paris, Rouen , Trier , Sarum, dan seterusnya di seluruh Eropa Barat ) hanyalah modifikasi lokal yang riang dari ritus Romawi lama. Hal yang sama berlaku untuk penggunaan khusus dari berbagai tatanan agama ( Carthusians , Dominikan , Carmelite dll). Tak satu pun dari ini pantas disebut bahkan ritus yang diturunkan; perubahannya hanyalah penambahan dan amplifikasi hiasan; meskipun poin khusus tertentu, sepertiPersiapan persembahan Dominika sebelum Misa dimulai, mewakili lebih banyak pengaruh Gallican. The Milan dan Mozarabic liturgi berdiri di atas cukup pijakan yang berbeda; mereka adalah keturunan dari ritus yang benar-benar berbeda - asli Gallican - meskipun mereka juga telah diromanisasi (lihat LITURGY ).

Sementara itu Misa juga berkembang dengan cara lain. Selama abad-abad pertama sudah menjadi kebiasaan umum bagi sejumlah imam untuk melakukan konselebrasi ; berdiri di sekitar uskup mereka, mereka bergabung dalam doanya dan menguduskan persembahan khusus bersamanya. Ini masih umum di ritus Timur. Di Barat itu sudah langka pada abad ketiga belas. Thomas Aquinas (w. 1274) membahas pertanyaan, "Apakah beberapa imam dapat menguduskan satu dan tuan rumah yang sama" (Summa Theol., III, Q. lxxxii, a. 2). Dia menjawab tentu saja mereka bisa, tetapi mengutip sebagai contoh hanya kasus penahbisan. Dalam hal ini hanya praktik yang dilestarikan. Pada pentahbisan dari imam dan uskup semua ditahbiskan concelebrate dengan ordainer tersebut. Dalam kasus lain, konselebrasi terjadi pada awal Abad Pertengahan digantikan oleh perayaan pribadi yang terpisah. Tidak diragukan lagi , kebiasaan mempersembahkan setiap Misa untuk maksud khusus membantu membawa perubahan ini. Perayaan terpisah kemudian melibatkan pembangunan banyak altar di satu gereja dan pengurangan ritual ke bentuk sesederhana mungkin. The diakon dan subdeacondalam hal ini ditiadakan; selebran mengambil bagian mereka juga bagiannya. Satu server mengambil bagian dari paduan suara dan semua menteri lainnya , semuanya dikatakan bukannya dinyanyikan, dupa dan ciuman perdamaian dihilangkan. Jadi kita memiliki ritual Misa rendah ( missa privata ) yang terkenal. Ini kemudian bereaksi pada Misa tinggi ( missa solemnis ), sehingga pada Misa tinggi juga selebran itu membacakan semuanya, meskipun itu juga dinyanyikan oleh diakon , subdeacon , atau paduan suara.

Kebiasaan niat Misa selanjutnya menyebabkan Misa dikatakan setiap hari oleh masing-masing imam . Tetapi ini sama sekali tidak dilakukan secara seragam. Di satu sisi, kita mendengar penyalahgunaan pendeta yang sama mengatakan Misa beberapa kali dalam sehari, yang dewan abad pertengahan terus-menerus melarang. Sekali lagi, banyak imam paling saleh tidak merayakan setiap hari. Bossuet (wafat 1704), misalnya, mengatakan Misa hanya pada hari Minggu , Hari Raya, setiap hari dalam Masa Prapaskah , dan di waktu lain ketika Misa fermentasi khusus diberikan dalam Misa . Masih belum ada kewajibanbagi seorang imam untuk merayakan setiap hari, meskipun kebiasaan itu sekarang sangat umum. The Council of Trent diinginkan yang imam harus merayakan setidaknya pada hari Minggu dan hari-hari raya khusyuk (sess. XXIII, topi. Xiv). Perayaan tanpa asisten sama sekali ( missa solitaria ) terus-menerus dilarang, seperti oleh Sinode Mainz pada 813. Pelecehan lain adalah missa bifaciata atau trifaciata , di mana selebran itu mengatakan bagian pertama, dari Introit ke Kata Pengantar, beberapa berkali-kali dan kemudian bergabung ke semua satu Canon, untuk memenuhi beberapa niat. Ini juga dilarang pada abad pertengahandewan (Durandus, "Dasar Pemikiran", IV, i, 22). The missa sicca (kering Mass) adalah bentuk umum dari pengabdian digunakan untuk pemakaman atau pernikahan di sore hari, ketika Misa nyata tidak bisa dikatakan. Itu terdiri dari semua Misa kecuali Offertory , Konsekrasi dan Komuni (Durandus, ibid., 23). The missa nautica dan missa venatoria , mengatakan di laut dalam cuaca buruk dan untuk pemburu terburu-buru, yang jenis Misa kering. Dalam beberapa biara setiap imam itu wajib untuk mengatakan kering Misa setelah nyata (konventual) Mass. Kardinal Bona (Rerum liturg. LiBr. Duo, I, xv) berpendapat terhadap praktek mengatakan kering Misa. Sejak reformasiPius V itu secara bertahap menghilang. Misa Presanctified ( missa præsanctificatorum , leitourgia ton proegiasmenon ) adalah kebiasaan yang sangat tua yang dijelaskan oleh Dewan Quinisext (Sinode Trullan Kedua, 692). Ini adalah Layanan (tidak benar-benar misa sama sekali) Komuni dari persembahan khusus ditahbiskan pada Misa sebelumnya dan pendiam. Ini digunakan di Gereja Bizantium pada hari-hari Prapaskah (kecuali hari Sabtu); dalam Ritus Romawi hanya pada Jumat Agung .

Akhirnya muncul keseragaman dalam Ritus Romawi kuno dan penghapusan hampir semua varian abad pertengahan . The Council of Trent memikirkan pertanyaan itu dan membentuk sebuah komisi untuk mempersiapkan seragam Misale . Akhirnya Missal diterbitkan oleh Pius V oleh Bull "Quo primum" (masih dicetak di dalamnya) pada 14 Juli 1570. Itu benar-benar tahap terakhir dari sejarah Misa Romawi. Adalah Pius V's Missal yang digunakan di seluruh Gereja Latin , kecuali dalam beberapa kasus di mana ia mengizinkan penggunaan modifikasi yang memiliki resep setidaknya dua abad. Pengecualian ini menyimpan varian yang digunakan oleh beberapa orangperintah agama dan beberapa ritual lokal serta liturgi Milan dan Mozarabic . Clement VIII (1604), Urban VIII (1634), dan Leo XIII (1884) sedikit merevisi buku itu dalam rubrik dan teks-teks Kitab Suci (lihat BUKU-BUKU LITURGIS ). Pius X telah merevisi nyanyian (1908.) Tapi revisi ini meninggalkannya masih Misa dari Pius V . Telah ada sejak Abad Pertengahan awal tanpa henti perubahan dalam arti penambahan massa untuk pesta baru, Missal sekarang memiliki sejumlah suplemen yang masih tumbuh (BUKU LITURGIS ), tetapi secara liturgis penambahan ini tidak menunjukkan perubahan nyata. Misa-Misa baru semuanya dibangun persis di atas garis-garis yang lebih tua.

Kita sekarang beralih ke Misa Romawi yang sekarang, tanpa membandingkan yang paling penting dan luas, seperti dalam banyak hal pelayanan yang paling kuno dari Ekaristi Kudus dalam Susunan Kristen .

Misa Romawi saat ini

Bukan tujuan paragraf ini untuk memberikan instruksi tentang bagaimana Misa Romawi dirayakan. Aturan yang sangat rumit dari semua jenis, rubrik kecil yang harus dipatuhi oleh selebran dan menterinya , semua detail dari kebetulan dan peringatan - hal-hal ini, dipelajari secara panjang lebar oleh siswa sebelum mereka ditahbiskan, harus dicari dalam buku upacara (Le Vavasseur, dikutip dalam daftar pustaka, mungkin sekarang yang terbaik). Terlebih lagi, artikel-artikel tentang semua bagian utama Misa, yang menjelaskan bagaimana hal itu dilakukan, dan yang lainnya tentang jubah, musik, dan ornamen-ornamen lain dari kebaktian, akan ditemukan dalam THE CATHOLIC ENCYCLOPEDIA. Ini akan cukup di sini untuk memberikan garis besar pengaturan secara umum. Ritual Misa dipengaruhi oleh (1) orang yang merayakan, (2) hari atau acara khusus di mana dikatakan, (3) jenis Misa (tinggi atau rendah) dirayakan. Tetapi dalam semua kasus, skema umumnya sama. Cita-cita normal dapat dianggap sebagai Misa tinggi yang dinyanyikan oleh seorang imam pada hari Minggu atau pesta biasa yang tidak memiliki ciri luar biasa.

Biasanya, Misa harus dirayakan di Gereja yang dikuduskan atau diberkati ( oratorium pribadi atau bahkan ruangan diizinkan untuk alasan khusus: lihat Le Vavasseur, I, 200-4) dan di altar yang dikuduskan (atau setidaknya di atas altar-batu yang dikuduskan ) , dan dapat dirayakan pada hari apa saja di tahun ini kecuali Jumat Agung (pembatasan dibuat terhadap perayaan pribadi pada Sabtu Suci dan dalam kasus orator swasta untuk pesta besar tertentu) setiap saat antara fajar dan tengah hari. Seorang imam boleh mengatakan hanya satu Misa setiap hari, kecuali pada Hari Nataldia mungkin mengatakan tiga, dan yang pertama (atau lebih tepatnya, harus) kemudian dikatakan segera setelah tengah malam. Di beberapa negara (Spanyol dan Portugal ) seorang imam juga dapat merayakan tiga kali pada Hari Semua Jiwa (2 November). Para uskup dapat memberikan izin kepada seorang imam untuk merayakan dua kali pada hari Minggu dan hari -hari raya kewajiban , jika sebaliknya orang-orang tidak dapat memenuhi tugas mereka untuk mendengarkan Misa . Di katedral dan gereja-gereja perguruan tinggi, serta di gereja-gereja agamaperintah yang terikat untuk mengatakan Jam Canonical setiap hari di depan umum, ada Misa harian sesuai dengan Kantor dan membentuk dengan itu siklus lengkap ibadah umum Allah . Misa umum resmi ini disebut Misa konventual ; jika mungkin itu harus Misa tinggi, tetapi, bahkan jika tidak, itu selalu memiliki beberapa fitur Misa tinggi. Waktu untuk misa konvenual ini pada hari raya dan hari Minggu adalah setelah Terce dikatakan dalam paduan suara. Pada Simples dan feriæ waktunya setelah Sext; pada feriæ of Advent , Prapaskah , pada Vigils dan Ember hari setelah Tidak ada. Misa Suara dan Requiem di Hari Semua Jiwadikatakan juga setelah Tidak Ada; tetapi permintaan biasa dikatakan setelah Perdana. Perayaan Misa harus dalam keadaan rahmat, puasa dari tengah malam, bebas dari ketidakberesan dan kecaman, dan harus mematuhi semua rubrik dan undang - undang tentang masalah ini (roti azyme dan anggur murni), jubah, kapal, dan upacara .

Skema Misa tinggi adalah ini: prosesi datang ke altar, yang terdiri dari thurifer, acolytes , master of upacara, subdeacon , diakon , dan selebran, semua diberikan sebagai rubrik langsung (lihat VESTMENTS ). Pertama, doa persiapan dilakukan di kaki altar; altar marah , selebran itu membaca di sisi selatan (Surat) Introit dan Kyrie. Sementara itu paduan suara menyanyikan Introit dan Kyrie. Pada hari-hari di mana "Te Deum" dikatakan di kantor, selebran melagukan "Gloria in excelsis", yang dilanjutkan oleh paduan suara. Sementara itu dia, diaken , dansubdeacon membacanya, setelah itu mereka dapat duduk sampai paduan suara selesai. Setelah sambutan "Dominus vobiscum" , dan jawabannya "Et cum spiritu tuo", selebritis itu mengucapkan koleksi hari itu, dan setelah itu mengumpulkan lebih banyak lagi seperti yang diperlukan baik untuk memperingati pesta atau acara lain, atau dikatakan atas perintah uskup , atau (pada hari-hari yang lebih rendah) dipilih sendiri atas kebijaksanaannya dari koleksi dalam Misa , menurut rubrik . The subdeacon nyanyian Surat dan paduan suara menyanyikan Bertahap. Keduanya dibaca oleh selebran di altar, menurut hukum saat ini bahwa ia juga harus membaca apa pun yang dinyanyikan oleh orang lain. Dia memberkatiyang dupa , mengatakan "Munda Kor meum" doa , dan membaca Injil di utara (Injil) sisi. Sementara itu diaken bersiap untuk menyanyikan Injil. Dia pergi dalam prosesi dengan subdeacon , thurifer, dan pembantunya ke suatu tempat di utara paduan suara, dan di sana menyanyikannya, subdeacon memegang buku, kecuali jika ambo digunakan. Jika ada khotbah, jika harus diberitakan segera setelah Injil. Ini adalah tempat tradisional untuk homili , setelah pelajaran ( Justin Martyr , "I Apolog.", Lxvii, 4). Pada hari Minggudan beberapa pesta syahadat dinyanyikan selanjutnya, sama seperti Gloria. Pada titik ini, sebelum atau setelah Pengakuan Iman (yang merupakan pengantar kemudian, seperti yang telah kita lihat), berakhir dengan teori Mass of the Catechumens. Selebran di tengah-tengah nyanyian altar "Dominus vobiscum" dan "Oremus" - sisa-sisa terakhir dari yang lama doa dari umat beriman . Kemudian ikuti Offertory . Roti dipersembahkan kepada Tuhan dengan doa "Suscipe sancte Pater"; yang diakon menuangkan anggur ke dalam piala dan subdeacon air. The pialaditawarkan oleh selebran dengan cara yang sama seperti roti (Offerimus tibi Domine), setelah itu hadiah, altar, selebran, menteri , dan orang-orang semua marah . Sementara itu paduan suara menyanyikan Offertory . Perayaan mencuci tangan mengatakan "Lavabo" . Setelah sembahyang sembahyang lainnya (Suscipe sancta Trinitas), dan sebuah pidato kepada orang-orang (Orate fratres) dengan jawabannya, yang tidak dinyanyikan (ini merupakan tambahan yang terlambat), selebran itu mengatakan rahasia, sesuai dengan koleksi. Rahasia terakhir berakhir dengan Ekphonesis (Per omnia sæcula sæculorum). Ini hanya peringatan tentang apa yang akan datang. Saat sholatmulai dikatakan diam-diam, masih perlu untuk menandai akhir cerita mereka, agar orang-orang tahu apa yang sedang terjadi. Jadi klausa terakhir dikatakan atau dinyanyikan dengan keras. Ini disebut Ekphonesis banyak dikembangkan dalam ritus Timur. Dalam Misa Romawi ada tiga kasusnya - selalu kata-kata: "Per omnia sæcula sæculorum", yang dijawab oleh paduan suara "Amin". Setelah Ekphonesis of the Secret muncul dialog, "Sursum Cords", dll., Digunakan dengan sedikit variasi dalam semua ritus, dan begitu awal doa Ekaristi yang kita sebut Pendahuluan, tidak lagi dianggap sebagai bagian dari Kanon. Paduan suara bernyanyi dan selebran itu mengatakan Sanctus. Kemudian ikuti Canon, mulai "Te Igitur"dan diakhiri dengan ekphonesis sebelumDoa Tuan . Semua bagiannya dijelaskan dalam artikel CANON OF THE MASS . Berikut Doa Bapa Kami , yang diperkenalkan oleh klausa kecil (Præceptis salutaribus moniti) dan diikuti oleh emboli (lihat LIBERA NOS ), dikatakan dalam hati dan diakhiri dengan ekphonesis ketiga. Fraksi berikut dengan ayat "Pax domini sit sempre vobiscum", dimaksudkan untuk memperkenalkan ciuman kedamaian . Paduan suara menyanyikan Agnus Dei, yang dikatakan oleh selebran bersama dengan doa Komuni pertama , sebelum dia memberikan ciuman kepada diaken . Dia kemudian mengucapkan dua doa Komuni lainnya, dan menerima Komuni di bawah kedua jenis. Komuni orang-orang (sekarang jarang pada Misa tinggi) mengikuti. Sementara itu paduan suara menyanyikan Komuni (lihat KOMUNI ANTIPHON ). The piala dimurnikan dan pasca-Komuni yang dinyanyikan, sesuai dengan mengumpulkan dan rahasia. Seperti koleksi, mereka diperkenalkan oleh ucapan "Dominus vobiscum" dan jawabannya, dan dikatakan di sisi selatan. Setelah ucapan lain oleh selebran, diakon menyanyikan pemecatan (lihat ITE MISSA EST ). Ada masih mengikuti, namun, tiga tambahan kemudian, berkat oleh selebran, pendek doa yang Allahmungkin senang dengan pengorbanan (Placeat tibi) dan Injil Terakhir, biasanya permulaan St. Yohanes (lihat INJIL DALAM LITURGI ). Prosesi kembali ke sakristi .

Misa tinggi ini adalah norma; hanya dalam ritus lengkap dengan diaken dan sub - diakon upacara dapat dipahami. Dengan demikian, rubrik Ordinary of Misa selalu menganggap bahwa Misa itu tinggi. Low Mass, dikatakan oleh seorang pendeta saja dengan satu server, adalah bentuk yang disingkat dan disederhanakan dari hal yang sama. Ritualnya dapat dijelaskan hanya dengan merujuk pada Misa tinggi. Misalnya, selebran pergi ke sisi utara altar untuk membaca Injil, karena itu adalah sisi di mana diakon itu pergi dalam prosesi pada Misa tinggi; dia berbalik selalu di sebelah kanan, karena pada Misa tinggi dia seharusnya tidak berbalik ke diakon dan seterusnya. Sebuah sung Massa (missa Cantata ) adalah kompromi modern. Ini benar-benar Misa rendah , karena esensi Misa tinggi bukanlah musik melainkan diaken dan subdeacon . Hanya di gereja-gereja yang tidak memiliki orang yang ditahbiskan kecuali seorang imam , dan di mana Misa tinggi tidak mungkin, diizinkan untuk merayakan Misa (pada hari Minggu dan hari raya) dengan sebagian besar perhiasan dipinjam dari Misa tinggi, dengan nyanyian dan (umumnya) dengan dupa . Kongregasi Suci Ritus pada beberapa kesempatan (9 Juni 1884; 7 Desember 1888) melarang penggunaan dupa di Missa Cantata; namun demikian, beberapa pengecualian telah dibuatKeuskupan , dan kebiasaan menggunakannya umumnya ditoleransi (Le Vavasseur, op. cit., I, 514-5). Dalam hal ini, juga, selebran mengambil bagian diakon dan sub - diakon ; tidak ada ciuman kedamaian .

Ritual Misa lebih jauh dipengaruhi oleh martabat selebran, baik sebagai uskup atau hanya imam . Ada sesuatu yang bisa dikatakan untuk mengambil Misa kepausan sebagai standar, dan menjelaskan bahwa imam sederhana sebagai bentuk yang dimodifikasi, sama seperti Misa rendah adalah bentuk Misa tinggi yang dimodifikasi. Di sisi lain secara historis kasus ini tidak paralel sepanjang ; beberapa upacara kepausan yang lebih rumit adalah setelah-pikiran, sebuah perhiasan ditambahkan kemudian. Di sini hanya perlu dikatakan bahwa perbedaan utama dari Misa kepausan (terlepas dari beberapa jubah khusus) adalah bahwa uskup tetap di singgasananya (kecuali untuk persiapan).doa di tangga altar dan pembakaran altar) sampai Offertory ; jadi dalam hal ini perubahan dari Misa para Katekumen ke Misa masih ditandai dengan jelas. Dia juga tidak memakai Manipulus sampai setelah persiapan shalat , lagi sentuhan kuno yang tanda mereka sebagai berada di luar layanan asli. Pada rendah Misa yang uskup peringkat ditandai hanya dengan beberapa rincian penting dan dengan asumsi selanjutnya dari Manipulus . Prelatus tertentu , bukan uskup , menggunakan beberapa upacara kepausan dalam Misa. Pauslagi-lagi ada upacara-upacara khusus tertentu dalam Misa-Nya, yang beberapa di antaranya mewakili sisa-sisa kebiasaan lama, Dari semua ini kami mencatat secara khusus bahwa ia membuat Komuni-Nya duduk di atas takhta dan meminum anggur yang disucikan melalui tabung kecil yang disebut fistula .

Durandus (Dasar Pemikiran, IV, i) dan semua penulis simbolis membedakan berbagai bagian Misa menurut prinsip-prinsip mistik. Dengan demikian ia memiliki empat bagian yang sesuai dengan empat jenis doa yang disebutkan dalam 1 Timotius 2: 1 . Ini adalah Obsecratio dari Introit ke Offertory , sebuah Oratio dari Offertory ke Pater Noster , sebuah Postulatio to Communion, sebuah Gratiarum actio sejak saat itu hingga akhir (Durandus, ibid.; Lihat PENGORBANAN MASSA). Canon khususnya telah dibagi sesuai dengan segala macam sistem, beberapa sangat cerdik. Tetapi perbedaan yang sangat penting bagi pelajar liturgi adalah, pertama pembagian bersejarah antara Misa para Katekumen dan Misa yang Beriman, telah dijelaskan, dan kemudian perbedaan praktis yang besar antara bagian yang dapat diubah dan yang tidak dapat diubah. Misa terdiri dari kerangka kerja yang tidak berubah di mana pada titik-titik tertentu tertentu doa variabel , pelajaran, dan nyanyian dipasang. Kedua elemen tersebut adalah Common dan Proper of the day (yang, bagaimanapun, dapat diambil kembali dari Misa bersama yang disediakan untuk beberapa kesempatan yang sama, seperti halnya Commons dari berbagai kelas orang suci.). Common adalah Biasa Massa ( Ordinarium Missae ), sekarang dicetak dan dimasukkan dalam Missal antara Sabtu Suci dan Hari Paskah . Setiap Misa dipasang dalam skema itu; untuk mengikuti Misa kita harus menemukannya terlebih dahulu. Di dalamnya muncul rubrik yang mengarahkan bahwa sesuatu harus dikatakan atau dinyanyikan, yang tidak dicetak di tempat ini. Rubrik pertama dari jenis ini muncul setelah kemarahan di awal: "Kemudian Celebrant menandatangani dirinya dengan tanda Salib memulai Introit ." Tapi tidak ada Introit yang mengikuti. Dia harus tahu Misa apa yang dia katakan dan temukanIntroit , dan semua bagian lain yang pantas, di bawah judul mereka di antara sekumpulan besar massa yang mengisi buku itu. Bagian-bagian yang tepat atau variabel ini adalah pertama empat nyanyian paduan suara, Introit , Gradual (atau traktat, Alleluia , dan mungkin setelah itu Urutan), Offertory , dan Komuni; kemudian pelajaran (Surat, Injil, kadang-kadang pelajaran Perjanjian Lama juga), kemudian doa - doa yang diucapkan oleh selebran (Kumpulkan, Rahasia, pasca komuni; sering beberapa dari masing-masing untuk memperingati pesta atau hari lain). Dengan menempatkan ini di tempat mereka di Biasa, seluruh Misa disatukan. Namun, ada dua elemen lain yang menempati tempat perantara antara Biasa dan Tepat. Ini adalah Kata Pengantar dan bagian dari Canon. Kami sekarang hanya memiliki sebelas preface, sepuluh yang istimewa dan kata pengantar yang umum. Mereka kemudian tidak berubah secara memadai untuk dicetak berulang-ulang di antara Misa-Misa yang pantas, jadi semuanya dimasukkan dalam Biasa; dari mereka secara alami yang tepat harus dipilih sesuai dengan rubrik . Dengan cara yang sama, lima pesta besar memiliki klausa khusus dalam doa Communicantes dalam Kanon, dua ( Paskah dan Whitsunday)) memiliki doa khusus "Hanc Igitur" , suatu hari ( Kamis Putih ) mempengaruhi bentuk "Qui pridie". Pengecualian ini dicetak setelah prefaces yang sesuai; tetapi Maundy Thursday , seperti yang terjadi hanya sekali, dapat ditemukan di Proper of the day (lihat CANON OF THE MASS ).

Bagian-bagian dari Misa inilah yang berbeda-beda, dan karena itu, kita berbicara tentang Misa hari itu atau hari raya semacam itu. Untuk dapat menemukan Misa untuk hari tertentu membutuhkan pengetahuan tentang seperangkat aturan yang rumit. Aturan-aturan ini diberikan dalam rubrik di awal Missal . Secara garis besar sistemnya adalah ini. Pertama Misa disediakan untuk setiap hari di tahun itu, sesuai dengan musim Gereja . Hari biasa (feriæ) memiliki Misa hari Minggu sebelumnya dengan perubahan reguler tertentu; tetapi feriæ dari masa Prapaskah , rogasi dan bara , dan penjaga memiliki Misa khusus. Semua ini membentuk bagian pertama dari Missal yang disebut Proprium de tempore. Tahun itu kemudian dipenuhi, seolah-olah, oleh sejumlah besar pesta orang - orang kudus atau acara-acara khusus yang ditentukan oleh hari dalam sebulan (ini membentuk Proprium Sanctorum ). Hampir setiap hari dalam setahun sekarang adalah hari raya; sering ada beberapa dalam satu hari. Kemudian ada kebetulan (concurrentia) terus-menerus dari beberapa Misa yang mungkin pada satu hari. Ada kasus-kasus di mana dua atau lebih Misa konvenual dikatakan, satu untuk masing-masing kantor yang bertepatan. Dengan demikian, pada feri ... yang memiliki kantor khusus, jika sebuah pesta terjadi juga, Misa pesta dikatakan setelah Terce , bahwa feria setelah Tidak ada. Jika sebuah pesta jatuh pada Malam Hari Kenaikan ada tiga Misa Konventual - dari pesta sesudahnyaTerce , dari Vigil setelah Sext, of Rogation hari setelah None. Tetapi, di gereja-gereja yang tidak memiliki Misa konvenual resmi dan dalam kasus imam yang mengucapkan Misa karena pengabdiannya sendiri, satu-satunya Misa yang bertepatan dikatakan, yang lainnya (biasanya) diperingati dengan mengatakan pengumpulan, rahasia, dan jabatan mereka. -Komunikasi setelah Misa dipilih. Untuk mengetahui Misa mana yang harus dipilih, seseorang harus tahuberbagai derajat martabat mereka. Semua hari atau hari raya diatur dalam skala ini: feria, sederhana, dua kali lipat ganda, dua kali lipat lebih besar, dua kali lipat dari kelas kedua, dua kali lipat dari kelas pertama. Maka pesta yang lebih besar adalah yang dijaga: dengan mentransfer pesta ke hari bebas berikutnya, diatur bahwa dua pesta dengan peringkat yang sama tidak bersamaan. Hari-hari penting tertentu istimewa, sehingga pesta yang lebih tinggi tidak dapat menggantikannya. Dengan demikian tidak ada yang bisa menggantikan pertama hari Minggu dari Advent dan Prapaskah , Gairah dan Palm Minggu . Inilah yang disebut sebagai hari Minggu kelas satu . Dengan cara yang sama tidak ada yang bisa menggantikan Abu Rabu atau hari Minggu Suci. Hari-hari lain (misalnya yang disebut kelas dua hari Minggu , yang adalah orang lain dalam Advent dan Prapaskah , dan Septuagesima , Sexagesima , dan Quinquagesima ) hanya dapat digantikan oleh ganda dari kelas pertama. Hari Minggu biasa dianggap sebagai setengah-setengah, tetapi lebih diutamakan daripada setengah-setengah lainnya. Hari-hari satu oktaf adalah semidoubles; hari oktaf adalah dua kali lipat. Oktaf dari Epifani, Paskah , dan Pentakosta (tiga perayaan terbesar semula dari semuanya) ditutup terhadap perayaan lainnya. Pesta pengungsian diperingati, kecuali dalam kasus inferioritas besar: aturan untuk ini diberikan di antara "Rubricæ generales" dariMissal (VII: de Commemorationibus). Pada semidoubles dan hari di bawahnya yang di peringkat koleksi lainnya selalu ditambahkan ke hari itu untuk membuat angka yang tidak rata. Yang tertentu diresepkan secara teratur dalam Misal , selebran dapat menambahkan orang lain atas kebijaksanaannya. The Uskup dari keuskupan juga dapat memerintahkan koleksu untuk alasan khusus (yang disebut Orationes imperat ). Sebagai aturan umum, Misa harus berhubungan dengan Kantor pada hari itu, termasuk peringatannya. Tetapi Misa berisi kumpulan Misa Suara , yang dapat dikatakan pada hari-hari tidak di atas pangkat dua setengah. The Uskup atau Pausdapat memerintahkan Misa Pemungutan Suara untuk tujuan publik untuk dikatakan pada hari apa pun tetapi yang paling tinggi. Semua aturan ini dijelaskan secara rinci oleh Le Vavasseur (op. Cit., I, 216-31) serta di rubrik dari Missal (Rubr. Gen., IV). Ada dua Misa lain yang, karena tidak sesuai dengan jabatan, dapat dianggap semacam Misa Suara: Misa Pernikahan ( missa pro sponso et sponsor ), dikatakan di pesta pernikahan, dan Misa Requiem , dikatakan untuk umat beriman berangkat, yang memiliki sejumlah karakteristik khusus (lihat MASSA NUPTIAL dan MASSA REQUIEM). Kalender ( Ordo ) diterbitkan setiap tahun di setiap keuskupanatau provinsi memberikan kantor dan Misa untuk setiap hari. (Sehubungan dengan Misa, lihat PENGORBANAN MASSA .)

Bahwa Misa, di sekitar mana aturan-aturan rumit itu telah tumbuh, adalah ciri utama agama Katolik hampir tidak perlu dikatakan, Selama Reformasi dan selalu Misa telah menjadi ujian. Kata para Reformis : "Misalah yang penting", adalah benar . Para pemberontak Cornish pada tahun 1549 bangkit melawan agama yang baru, dan menyatakan seluruh alasan mereka dalam tuntutan mereka agar Ibadah Buku Doa dicabut dan Misa lama dipulihkan. Penganiayaan yang lama terhadap orang -orang Katolik di Inggris mengambil bentuk praktis dari undang - undang terutama yang menentang misa; selama berabad-abad penghuni tahta Inggris itu wajib untuk mewujudkan nya Protestan , bukan dengan penolakan umum seluruh sistem Katolik dogma tetapi dengan penolakan resmi dari doktrin dari Transubstansiasi dan serikat Misa. Seperti Roma adalah ikatan antara Umat ​​Katolik , demikian juga bagian kita bersama dalam ritus ini, ritus yang paling terhormat dalam Susunan Kristen , saksi dan perlindungan ikatan itu. Melalui bagiannya dalam Misa dalam Persekutuan itulah Katolik memproklamirkan persatuannya dengan Gereja yang agung. Sebagai pengucilanberarti hilangnya hak itu dalam diri mereka yang diusir sehingga Misa dan Komuni adalah ikatan yang terlihat antara orang-orang, imam , dan uskup , yang semuanya adalah satu tubuh yang berbagi satu Roti.

Sumber

I. SEJARAH MASSA: DUCHESNE, Origines du Culte chrétien (edisi ke-2, Paris, 1898); GIHR, Das heilige Messopfer (edisi ke-6, Freiburg, 1897); RIETSCHEL, Lehrbuch der Liturgik , I (Berlin, 1900); PROBST, Liturgie der drei ersten christlichen Jahrhunderte (Tübingen, 1870); IDEM , Litergie des vierten Jahrhunderts u. deren Reform (Münster, 1893); IDEM, Die ältesten römischen Sacramentarien u. Ordines (Münster, 1892); CABROL, Les Origines liturgiques (Paris, 1906); Idem, Le Livre de la prière antik (Paris, 1900); BISHOP, The Genius of the Roman Rite dalam STALEY, Esai tentang Upacara(London, 1904), 283-307; SEMERIA, La Messa (Roma, 1907); RAUSCHEN, Eucharistie u. Bussakrament (Freiburg, 1908); DREWS, Zur Entstehungsgesch. des Kanons (Tübingen, 1902); IDEM, Untersuchungen über die sogen. clementinische Liturgie (Tübingen, 1906); BAUMSTARK, Liturgia Romana e liturgia dell 'Esarcato (Roma, 1904); ALSTON DAN TOURTON, Origenes Eucharistic (London, 1908); WARREN, Liturgi Gereja Ante-Nicene (London, 1907); ROTTMANNER, Ueber neuere und ältere Deutungen des Wortes Missa di Tübinger Quartalschr . (1889), hlm. 532 sqq.; DURANDUS (Uskup Mende, w. 1296), Rationale divinorum officiorum Libri VIII, adalah contoh klasik dari komentar abad pertengahan; lihat yang lain di CANON OF THE MASS. BENEDICT XIV (1740-58), De SS. Sacrificio Miss , edisi terbaik oleh SCHNEIDER (Mainz, 1879), juga merupakan karya standar dari jenisnya.

II TEXTS: CABROL AND LECLERCQ, Monumenta ecclesiae liturgica , I, 1 (Paris, 1900-2); RAUSCHEN, Florilegium Patristicum : VII, Monumenta eucharistica et liturgica vetustissima (Bonn, 1909); FELTOE, Sacramentarium Leonianum (Cambridge, 1896); WILS0N, The Gelasian Sacramentary (Oxford, 1894); Sakramen Gregorian dan Ordo Romawi di PL, LXXVIII; ATCHLEY, Ordo Romanus Primus(London, 1905); DANIEL, Codex Liturgicus Ecclesiae universae I (Leipzig, 1847); MASKELL, Liturgi Kuno Gereja Inggris (London, 1846); DICKENSON, Missale Sarum (Burntisland, 1861-83).

III. PENGGUNAAN SAAT INI: Selain Rubrik dalam Misa, konsultasikan dengan DE HERDT, Sacr Liturgic Praxis (3 jilid., Edisi ke-9, Louvain, 1894); LE VAVASSEUR, Manuel de Liturgie (2 vol., Edisi 10, Paris, 1910); BANYAK, Pr lectiones de Missa (Paris, 1903). Lihat bibliografi lebih lanjut dalam CABROL, Pendahuluan aux études liturgiques (Paris, 1907), dalam CANON OF THE MASS dan artikel lain tentang bagian-bagian terpisah dari Misa.

Tentang halaman ini

Kutipan APA. Fortescue, A. (1910). Liturgy of the Mass . Dalam The Catholic Encyclopedia . New York: Perusahaan Robert Appleton. Diperoleh 1 Agustus 2020 dari New Advent : http://www.newadvent.org/cathen/09790b.htm

Kutipan MLA. Fortescue, Adrian. "Liturgy of the Mass." The Catholic Encyclopedia. Vol. 9. New York: Robert Appleton Company, 1910. 1 Agustus 2020 <http://www.newadvent.org/cathen/09790b.htm>.

Transkripsi. Artikel ini ditranskripsi untuk New Advent oleh Douglas J. Potter. Didedikasikan untuk Hati Kudus Yesus Kristus.

Persetujuan gerejawi. Nihil Obstat. 1 Oktober 1910. Remy Lafort, Sensor. Imprimatur . + John M. Farley, Uskup Agung New York.

Lihat juga Infografis Linimasa Ritus-ritus Gereja